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lunes 1 de agosto de 2011
viernes 20 de noviembre de 2009
Experiencia Mística y la mente fantástica.
Por: Aisllan de Paula Calado.
Introducción.
El cerebro durante
Introducción.
Es un hecho bien conocido que en la mayor parte de las tradiciones, teniendo como ejemplos más explícitos a las tradiciones Orientales (hinduismo y budhismo), existen individuos reconocidos por haber logrado llegar a un estado alterado de consciencia tal que se dice: “hablaron directamente con Dios” sea cual dios sea. Podemos encontrar este tipo de personas que relatan experiencias extraordinarias incluso dentro del Catolicismo y otras religiones Cristianas.
A estas experiencias se les conoce como “Experiencias Místicas” puesto a que son visiones y mensajes trascendentales para las personas que las viven, quedando esta marcada por siempre por lo ocurrido. Algunos hablan sobre la ascensión del Kundalini hasta el Chakra de la corona, otros hablan sobre un estado meditativo profundo que los lleva a visiones, algunas tradiciones como el chamanismo del efecto de plantas enteogenas.
¿Pero cual es la verdad detrás de tales experiencias? No solo los monjes y practicantes fervientes de las tradiciones tienen acceso a tales vivencias, se dice una persona ordinaria puede experimentarlas una o dos veces durante su vida. En el año 1987 se realizó una encuesta conducida por el Centro de Investigación de
Por ello he decidido este tema para mi artículo, habiendo tenido yo una o dos experiencias de esta naturaleza, quise profundizarme un poco más en el tema para poder ver que es lo que realmente ocurre, que tan valiosas son tales experiencias de segundo grado que parecen cambiar hábitos e incluso la percepción de las personas sobre la vida misma.
Se conocen varios textos de carácter religioso, incluyendo en la biblia, donde los personajes de estos se ven arrebatados por visiones, sensaciones y verdades ocultas de las demás personas. Pero, ¿no serían estas nada más meras alucinaciones? O quizá han sido personas poseedoras de una consciencia tan expandida que los llevo a la verdadera comunión con lo divino. ¿Sería el mítico Nirvana alcanzado por Budha solamente una falla en
Experiencia Mística.
Para empezar es necesario definir que es una experiencia mística. Se puede definir a una experiencia mística como un acontecimiento que trae la sensación de pasarse en “otro reino” u otra realidad, comúnmente durante tales experiencias se pierde la noción del tiempo y espacio.
Pueden ser observadas una serie de características sobre estas:
- Sensación de tiempo y espacio alterada: Es decir que el tiempo transcurre de manera distinta, como si un minuto fuera una eternidad y una hora un segundo. Los objetos, lugares, personas, poseen dimensiones distorsionadas.
- Euforia: Esta experiencia trae emociones extremas, siendo una experiencia mística, trae consigo también una euforia infantil ¿Qué trato de decir con eso? Bueno, recuerden su niñez, noche buena, un niño recibiendo su regalo.
- Disolución del Ego: Perdida de la identidad, olvidar por algunos momentos quien eres y unirte con lo “divino” o simplemente llegar a la consciencia de que todos somos uno.
Existe otro punto que he descubierto en mis experiencias personales y es el factor consciencia, generalmente la persona que vive una experiencia mística, está consciente de que todo lo que ocurre no es del todo real, o al menos, que “hay algo extraño” en todo lo que percibe. Esto ocurro debido a nuestro sentido crítico, a la vez parte nuestra nos dice que todo es real, por más extraño que parezca.
Un psicólogo y filósofo de nombre William James identificó ciertas características de una experiencia mística, las cuales son:
- Inefabilidad: Una experiencia de esta naturaleza es sentida más que pensada, eso hace que sea no solo difícil sino imposible de explicarse. Por ello en los relatos sobre experiencias místicas que existen podemos encontrar una serie de simbolismos y paradojas, que si bien para el autor poseen gran sentido, para el lector pueden parecer descabelladas en algunas ocasiones.
- Calidad Noética: Estas experiencias son estados de conocimiento e introspección, consciencia y revelación. El saber más allá del intelecto, el estar conscientes de una verdad absoluta, de la inmortalidad del alma y otras grandes verdades. Trascienden el tiempo y el espacio.
- Trascendencia: Es la alteración del tiempo, el momento puede parecer una eternidad, sin embargo dura solamente algunos segundos o cuantos minutos. Rara vez se logra sostener este estado por más de media hora, aunque si existen casos de orientales que logran hacerlo.
- Pasividad: El individuo se siente cargado por un poder superior. Viene acompañado de un sentimiento de separación corporal, similar a las experiencias extra corporales, trance u otros fenómenos, que si bien son considerados como pseudo-iluminación no se acercan a la verdadera experiencia.
Existe una relación bastante interesante entre la experiencia mística y el fenómeno conocido en la psicología contemporánea como Insight. Este fenómeno puede ser definido como la capacidad de darse cuenta de manera súbita de una verdad interior, muchos lo hemos vivido en varios periodos de nuestra vida aun sin estar conscientes que tal ocurrencia posee un nombre. Justamente, una de las formas aceptadas de experiencia mística, es el darse cuenta de algo, pero en este caso, es una verdad “absoluta” o “universal”, puede ocurrir cuando estamos observando un atardecer plácidamente y nos hacemos conscientes de una idea imponente que no solía estar ahí.
A raíz de las supuestas experiencias místicas, ocurren cambios conductuales importantes, al igual que con el acontecimiento del Insight, en este caso hablaremos de los cambios, estos pueden ocurrir en dos grados: Cambio de Primer Grado (Cambio-1), que es aquél que ocurre de manera fugaz, como cuando una persona lee un libro de autoayuda y decide cambiar su vida, su intento perdura por un par de semanas o quizás un mes cuando mucho, para luego regresar al fenómeno “más de lo mismo”, al cual todos estamos atados. Y existe el Cambio de Segundo Grado (Cambio-2), el cual es un cambio permanente en la conducta debido a una modificación significativa de la perspectiva, causado comúnmente por una experiencia fuerte y trascendente. Podemos catalogar a las experiencias místicas como Cambio-2, por esta razón, ya que son fenómenos tan fuertes para la psique humana que alteran la percepción del individuo de manera permanente.
En lo personal, pienso que el Insight entra en un rubro distinto, se encuentra definitivamente entre el Cambio-1 y el Cambio-2, puesto a que si bien el sujeto se hace consciente de su conducta problemática, no está muchas veces equipado de manera emocional y cognitiva para lograr un Cambio-2 del todo. Esta es otra diferencia marcada entre
Experiencias Místicas con el uso de drogas.
Las drogas, hoy en día han adquirido un estigma social muy poderoso, siendo tachadas de algo malo y han sido satanizadas hasta grados incluso molestos. No debe ser olvidado que muchas de las que son consideradas como “drogas” hoy en día, en el pasado “remoto” habían sido utilizadas como herramientas para sanación por los famosos chamanes. Legalmente, hoy en día a algunas tribus indígenas se les permite emplear las “plantas de poder” que solían emplear en antaño, haciendo del uso de ellas algo aceptado por la ley, sin embargo, dentro de una perspectiva urbana, que, seamos sinceros, si estas leyendo esto, definitivamente encajas en esta, se nos prohíbe el uso de estas.
Muchas personas que han leído a Carlos Castaneda, han llegado a la conclusión de que las “drogas” son una herramienta valiosa dentro de la espiritualidad y honestamente, comparto parte de su opinión, en definitivo, son herramientas muy poderosas para el trabajo espiritual. ¿Pero cual es su valía? Algunos autores cuestionan la necesidad del uso de tales plantas o enteogenos para alcanzar estados alterados de consciencia. Es bien conocido que el cerebro humano por si mismo posee la capacidad de alterarse a los niveles obtenidos por tales “drogas”.
Las más conocidas para tales propósitos son
Por otro lado encontramos
La espiritualidad moderna, enriquecida por los textos de muchos autores inspirados por las experiencias vividas bajo efectos de dichas sustancias es de fácil acceso y reconocida. Pero la pregunta sigue en el aire ¿Cuál es la validez de
En la antigüedad, dos de las plantas de poder más conocidas habrían de ser
En los textos de Carlos Castaneda podemos observar, en sus fases tempranas, que dicho autor-personaje literario, emplea en sus inicios el peyote y la datura para tener acceso a las verdades propuestas por Don Juan Matus, el chamán Yagui, sin embargo llega a un punto tal en las obras posteriores, en las cuales el autor desecha el uso de las sustancias psicodélicas afirmando la capacidad de alcanzar dichos estados de iluminación sin ayuda.
Existen además, otras maneras de inducir
Pienso que la búsqueda de
El cerebro durante la Experiencia Mística.
Ha habido algunos cuantos científicos con el interés de descifrar que ocurre en el cerebro humano durante una experiencia mística. Por supuesto, sigue siendo una gran incógnita la mayor parte de ello, sin embargo, se han logrado algunos avances al respecto, gracias a la tecnología que tenemos a disposición hoy en día.
Un ejemplo de ello ha sido el experimento realizado por Beauregard y Paquette, en este se les sometió a varias monjas conocidas como Carmelitas a una resonancia magnética durante su estado de comunión con lo divino. Las monjas, antes de someterse a tal procedimiento debieron orar durante un periodo prolongado hasta llegar al estado de consciencia necesario para tal estudio. Se les diagnosticó en este caso una fuerte actividad en los lóbulos temporales, en tal experimento, se les solicitó que recordaran una experiencia mística intensa. El experimento de Beauregard y Paquette solamente dio a conocer la manera en la cual el cerebro humano registra y recuerda las experiencias. Las monjas carmelitas en este caso, no alcanzaron una Experiencia Mística real, sino que recordaron una con gran intensidad. Otro experimento realizado por estos dos individuos se trató de control, más que del recuerdo en sí, este segundo intento demostró que la actividad cerebral en efecto es alterada, siendo de manera general y en frecuencias distintas.
Varios otros miembros de la comunidad científica han afirmado que las experiencias místicas ocurren en el lóbulo temporal, debido a que, si bien el sujeto ve una serie de imágenes y sonidos, son más que nada, recuerdos vividos intensamente durante el estado mental. Otros han afirmado que se trata de una activación del sistema límbico, causando las sensaciones vividas por las personas, junto a un “corto circuito” similar a aquél vivido por las personas epilépticas, sin embargo, los datos son insuficientes como para afirmarlo.
Rick Strassman, psiquiatra de
Por otro lado, el neurocientífico Michael Persinger, creó un aparato en lo mínimo interesante, se trata de un casco común y corriente con varios cables que son ligados a una máquina que recrea impulsos electromagnéticos, estos van directamente al cerebro, atravesando el cráneo. El propósito de tal casco es alterar la frecuencia eléctrica emitida por nuestro cerebro de manera cotidiana, provocando así las experiencias místicas. Los experimentos de Michael Persinger han arrojado luz sobre la naturaleza de tales experiencias, que si bien era reconocido el hecho de que ocurren por efectos neurológicos (así como todo lo que los místicos hacen), descubrió que tales experiencias son efectos completamente naturales, según los relatos de aquellos sometidos al casco de Persinger, han señalado que la experiencia es de equitativa a las narraciones de los místicos.
Sin embargo, tales experimentos también mostraron un factor extra dentro de las Experiencias Místicas; la fe. Se le aplicó la prueba del casco a un hombre que se profesaba ateo y sobre este, tales ondas tuvieron un efecto mínimo, si bien sufrió las alteraciones de las ondas cerebrales de la forma debida, no se le reveló cosa alguna, no experimentó los demás efectos característicos de una experiencia mística. Eso nos lleva a creer que si bien la experiencia mística ocurre en el cerebro como un fenómeno biológico, incluye un elemento espiritual, que es aquél de la creencia.
El pensamiento mágico.
Esta clase de pensamiento, que en lo personal creo que todo ser humano la emplea en grados distintos, constituye en una serie de creencias sin fundamentos científicos. Las supersticiones son un gran ejemplo de cómo funciona tal pensamiento, todos hemos tenido un amuleto de la buena suerte o le hemos atribuido características relativamente “anormales” a un objeto en lo mínimo cotidiano, bien, todo esto es producto del pensamiento mágico que, en tiempos pasados constituía en una forma de pensamiento común y aceptada.
Hoy en día, se le atribuye esta clase de pensamiento a personas de escasa educación y pertenecientes a culturas primitivas, lo cual en mi opinión no es cierto, tal pensamiento se encuentra presente en todo ser humano, creo fuertemente que este es una forma natural de la mente de trabajar, después de todo, de ahí nacen las religiones y seamos sinceros, estas abundan como abejas en un panal.
Al ser el pensamiento mágico una forma tan común y muy reconocida en los infantes, podemos inferir que es un factor de fuerza dentro de las experiencias místicas. Después de todo, estas suelen revelar información abstracta de origen espiritual y si, oímos a los psicólogos y demás, toda experiencia religiosa y espiritual podría ser producto del pensamiento mágico. El motivo de este tema es justamente eso, si una persona atea no logró obtener una experiencia mística con el casco de Persinger, es más que nada debido a su pensamiento mágico, que como todo tipo de pensar debe ser desarrollado. Así como tenemos personas excelentes en la lógica, tenemos personas excelentes en pensamiento abstracto, por consiguiente, también podremos encontrar gente con un pensamiento mágico muy desarrollado, un ejemplo de ello: la señora extraña de la colonia donde vives o los místicos en general, que a diferencia de la mujer rara, trabajan para desarrollar tal pensamiento de manera activa.
En este caso, el sujeto que se profesaba ateo, no desarrollo esta capacidad del cerebro y esto es completamente comprensible debido a que la sociedad actual nos arrastra cada vez más a una forma de pensar racional, como consecuencia tenemos una supresión del pensamiento mágico. Imaginemos a un aborigen mexicano con el casco de Persinger y si lo comparamos con un pagano de la ciudad o un católico cualquier, el grado de la experiencia en el aborigen definitivamente habría de ser al menos cien veces más significativa y el motivo es por la forma de sociedad en la cual este se desarrolló en comparación al pagano-urbano y al cristiano, que después de todo, son bombardeados de información de carácter lógico-racional cotidianamente.
Así, podemos concluir que la experiencia mística es subjetiva y esta sujeta a la capacidad del sujeto de creer en lo no creíble, para recibir lo que los místicos llaman “la verdad absoluta”, caso contrario, la experiencia mística no ocurre y después de todo, tal tipo de vivencia no deja de ser un producto relacionado al pensamiento mágico, pues todas las revelaciones recibidas por el sujeto son completamente irracionales en primer plano.
Fuentes:
http://www.sofn.org.uk/sofia/84mystical.html
http://www.physicspost.com/physicsforums/topic.asp-ARCHIVE=&TOPIC_ID=9848.htm
http://www.monstrous.com/Religions_and_beliefs/Drugs_that_replicate_mystical_experiences.html
http://sciconrev.org/category/mystical-experience/
http://www.slate.com/id/2165004/
http://thinkinginopposites.tripod.com/neurobiology/neurobiology_mystical_exp.htm
http://www.scienceagogo.com/news/20060611022408data_trunc_sys.shtml
http://neurocritic.blogspot.com/2006/08/neural-correlates-of-mystical.html
http://thinkingmeat.com/newsblog/?p=573
http://whatsinyourmind.typepad.com/whatsinyourmind/mystic_experience/
http://cafephilos.wordpress.com/2009/04/10/the-study-of-mystical-experience-and-mystical-awareness/
http://www.bidstrup.com/mystic.htm
http://alternativespirituality.suite101.com/article.cfm/what_are_mystical_experiences
http://atheism.about.com/od/argumentsforgod/a/mysticism.htm
http://encyclopedia.farlex.com/Mystical+experiences
http://www.age-of-the-sage.org/mysticism/mystical_experiences.html
http://www.themystica.com/mystica/articles/m/mystical_experiences.html
http://es.wikipedia.org/wiki/Pensamiento_m%C3%A1gico
http://www.sindioses.org/escepticismo/magico.html
http://www.comoves.unam.mx/mosca/archivo_m/ojobonfil85.html
http://perso.wanadoo.es/aniorte_nic/apunt_terap_famil_9.htm
martes 25 de agosto de 2009
De Yggdrasil, corceles y serpientes.
Tras un rato de ausencia en estos parajes, después de unas vacaciones interesantes, de intensa práctica de yoga e inicios de estudio sobre Kundalini, decidí escribir este pequeño artículo.
En una de esas ocasiones donde miraba la pared dejando que alguna extraña idea fuera vomitada por mi mentecilla enferma, me vino el tema a la mente y la verdad no me lo he podido sacar. Según lo poco que he leído sobre el Seidhr, se utilizaban de cantos para alterar su estado de consciencia, sin embargo si vamos a las tierras vecinas, con los señores Lapones, podemos observar que en sus ritos, sí era utilizado un tambor. El Seidhr es pariente cercano del chamanismo finés, por lo tanto podemos deducir que este arte, al menos en sus inicios se utilizaba de tal instrumento. Se preguntarán a donde voy con todo esto, bien, ya entenderán.
Durante mis días de “pseudo-chamán” encontré información interesante sobre el tema, de hecho debería confesar que es clave para el entendimiento de este artículo. De acuerdo al autor Michael Harner, fundador de lo que hoy se conoce como “Core Shamanism”, el Core Shamanism consiste en que, el chamanismo en general sigue una serie de padrones y posee creencias base compartidas por toda cultura, como podemos observar claramente en creencias como “el árbol de la vida” o el “árbol universal” el cual sirve como eje para la realidad, o ancla, es aquél que divide el mundo en tres, superior, medio e inferior. También habla sobre una creencia muy interesante que poseen las culturas de raíces chamanísticas, la del tambor, es muy común el uso de tal instrumento en las prácticas y rituales, según el autor, el sonido monótono y repetitivo del tambor es el que propicia el cambio de consciencia, por ello me enfocaré un poco en eso por el momento.
Por mi poca experiencia con tal instrumento, he podido confirmar su eficacia, obtuve un tambor sencillo en el estado de Oaxaca, durante un viaje en lo mínimo enriquecedor, tan pronto regresé, inicié mis experimentos con dicho instrumento, si bien los chamanes utilizaban un auxiliar para sus viajes, refiriéndome a una persona que tocara el tambor por ellos, lo tuve que hacer por mi cuenta, los resultados fueron rápidos y muy interesantes, después de una sesión de media hora tocando el tambor en ritmos monótonos con ligeras alteraciones logré estados meditativos muy profundos y descubrí poco después que al utilizarlo en la oscuridad se logran efectos “alucinógenos” ligeros.
Proseguí con mis experimentos con tambor durante algunos meses hasta detenerlos para cultivarme más en el tema. Durante mi investigación y lectura me encontré con un dato muy interesante con respecto a tal instrumento, muchas culturas, dentro de su paradigma chamanístico llaman el tambor “corcel”, consideran que al tocar tal instrumento, están montando un caballo para viajar a otras realidades, el ritmo del tambor, monótono y repetitivo, en efecto recuerda un poco el cabalgar y sin duda podríamos tomar tal información como acertada, puesto a que los chamanes hablan constantemente de aliados que los auxilian en sus viajes, bien, el caballo es uno de ellos, siendo este la viva representación del tambor. ¿Por qué caballo? Además de la similitud en el sonido existe también el trasfondo cultural, en aquellos tiempos la manera más veloz y segura de viajarse era a caballo, por ello, supongo yo, adoptaron tal término para referirse a tal instrumento.
Ahora bien, hablando sobre el árbol universal, el famoso axis mundi, podemos ver algo bastante universal en ello, después de todo Buda meditó en las sombras de un árbol, Eva tomó la manzana de un árbol, un árbol le habló a Moisés. Podemos ver tales similitudes en muchas otras culturas, varias mencionan un árbol en específico y llegando a lo que importa, tocamos el famoso Yggdrásil, el axis mundi del paradigma nórdico. Se dice es el centro de todo, sostiene la realidad como tal, divide los mundos entre Hel, Midgard y Asgardr. Existen muchas interpretaciones sobre que representaba el Yggdrásil, algunos afirman que era el hongo “amanita muscaria” que era supuestamente utilizado por los Berserkers para cambiar su estado de consciencia, sin embargo, la que a mi me parece más en tono con todo este tema es la interpretación etimológica de la palabra Yggdrásil y su relación con este tema en específico. “Ygg” es uno de los Kennings de Ódhinn, es comúnmente aceptado que el árbol universal del paradigma nórdico significa “Corcel de Ódhinn” lo cual nos regresaría al tema anterior, el uso del tambor y su uso en el padre del Seidhr, el chamanismo Lapón.
También, podemos ver la relación del Allfather con el chamanismo gracias al origen mismo de su nombre, Ódhinn, Woden, Wotan. Todos provienen de la palabra proto-germana Wodanaz que se derivó en dos raíces, la inglesa Wód y la germana Ódr, según Edred Thorsson, tales palabras pueden ser descritas como éxtasis, aunque la definición más común es la de “ira, excitación” me quedo con la definición de Thorsson, pues definitivamente Ódhinn es el dios del éxtasis además de brindarle al hombre tal virtud.
En los mitos podemos ver ejemplos de la naturaleza chamanística del Allfather, como el más popular:
Se que colgué en un árbol mecido por el viento
nueve largas noches
herido con una lanza y dedicado a Odín,
yo mismo ofrecido a mi mismo,
en aquel árbol del cual nadie conoce el origen de sus raíces.
No me dieron pan ni de beber de un cuerno,
mire hacia lo hondo,
Tomé las runas
las tomé entre gritos,
luego me desplomé a la tierra
Runatál Thattr-Ódhinn
Si tomamos fielmente la definición etimológica de Yggdrásil y recordamos que el árbol del que se habla en tales cantos es en efecto el axis mundi, podemos entonces deducir que Ódhinn montaba su corcel, o sea, tocaba su tambor, nueve es el número de la sabiduría en el paradigma nórdico, numero estrechamente vinculado al modus operandi de tal Aesir, que es el autosacrificio a favor del conocimiento. La lanza se puede interpretar como la herida chamánica ya que ellos son considerados los “curadores heridos”. Cuando habla de la comida y bebida, podríamos deducir que Ódhinn se encontraba en ayuno (muy favorable para alcanzar estados alterados de consciencia). Es impresionante como en este corto fragmento se pueden encontrar varios conceptos y simbolismos vistos en el Core Shamanism de Michael Harner (que por cierto es criticado por muchos, pero en lo personal, me parece funcional).
También podemos encontrar en la muerte de Balder cuando Hermond monta Sleipnir (el caballo de ocho patas de Ódhinn) y cabalga hacía Hel, bien, se dice que Hermond es el mismísimo Allfather, montar el corcel y viajar a los reinos inferiores es un acto puramente chamánico.
Regresando al concepto del Axis Mundi, podemos encontrar una analogía en lo mínimo interesante con respecto a las creencias que circulan, primero que nada la visión de que los tres reinos que tal árbol divide pueden ser considerados como los “tres estados de consciencia básicos” siendo el medio el cotidiano, el inferior se relaciona al inconsciente y el superior a la “experiencia mística”, algunos toman el medio como subconsciente pero en lo personal pienso que el medio es aquél en el cual todos habitamos, pues según las creencias comunes, suele ocurrir de tal forma. También existe otra creencia bastante peculiar, la cual asocia al Axis Mundi con el cuerpo humano, siendo el árbol el pilar que sostiene nuestra realidad (cuerpo), el reino superior entonces podría ser la cabeza, el medio el ombligo y el inferior los pies. Entrando en este tema llegamos a lo que quería llegar al fin.
No existe relación alguna, al menos evidente y aceptada abiertamente entre el yoga y la práctica chamanística, sin embargo, debemos recordar que gran parte de las culturas europeas al menos, son de origen hindú en sus principios, por ello podemos encontrar gran cantidad de similitudes entre sus creencias, mitos y costumbres en general. Si recordamos, el árbol nórdico Yggdrásil sostiene los nueve mundos, a su vez en este habita la ardilla Ratatosk, el águila y Nidhogg, siendo esta última la serpiente que yace en las raíces del gran árbol royéndolo. Regresando un poco a la creencia de que el Axis Mundi es la espina dorsal, podríamos entonces decir que el Yggdrásil (corcel de Ódhinn) representa nuestra espalda, entonces, si tomamos prestada la creencia del Kundalini, la serpiente (Nidhogg) duerme en las ramas del árbol, así como el Kundalini yace en la base de la espina. Ratatosk podría representar el flujo de energía entre la serpiente y el águila, ¿sería la última un chakra? No lo se y prefiero no cometer atrocidades con suposiciones demás. Pero eso sí, la coincidencia entre Yggdrásil (espina) y Nidhogg (Kundalini) es en lo mínimo interesante.
Si Yggdrásil significa el Corcel de Ódhinn y a la vez representa la espina. ¿Ódhinn entonces manipulaba la energía del Kundalini? Ya que, si vemos de una manera poco objetiva y en lo mínimo universalista, la serpiente del Kundalini representa esa energía pasiva en nuestro cuerpo, que al ascenderse nos lleva a una purificación e iluminación, nos lleva al éxtasis “divino” por así decirlo. Ódhinn siendo un dios de múltiples facetas, es principalmente desde su origen proto-germano una deidad fuertemente asociada al éxtasis, por lo tanto, podría asociarse fuertemente con el concepto de Kundalini. Siendo todo ese simbolismo del Axis Mundi y la serpiente una manera de representar tal hecho.
Se dice, en el Ragnarok, Nidhogg por fin logrará infligir daño al gran árbol, siendo esta serpiente destructiva, durante mi breve investigación de verano sobre el Kundalini, adquirí cierta información sobre lo dañino que puede resultar tal energía en caso de ser mal dirigida, además de que muchos Yoguis la consideran un falso camino a la iluminación, el hombre que dio a conocer sobre el Kundalini Yoga en el occidente se llama/ llamaba (desconozco su estado en esta tierra actualmente) Yogui Bhajan, se dice que anteriormente el conocimiento del Kundalini estaba cerrado a personas occidentales, pero ese amistoso señor nos trajo tal sabiduría. El Kundalini es muchas veces considerado un sendero “falso” debido a la sensación que produce, en lo personal jamás he experimentado tal fuerza, sin embargo, por lo que he leído es sobrecogedora, el contacto con el Dios Interno, por ello muchos Yoguis la consideran un sendero “falso” pues si no posees la humildad suficiente para recibir el Kundalini, vivirás una mentira.
Pero bueno, me he desviado mucho del tema, quizás el hecho que Nidhogg sea tomado como una fuerza destructiva sea por el mismo motivo, es una energía incontrolable, si alguien no está listo para recibirla sufrirá grandes daños (sufrirá el “Ragnarok” pues, la “destrucción del Yggdrásil” el pilar de su realidad). Si tomamos fielmente ese concepto de la energía Kundalini dentro de otras culturas chamanísticas, podríamos entonces deducir que el Caballo/Tambor es una manera de acceder a tal energía, al éxtasis, al contacto con el dios interno, solo los conceptos y paradigmas cambian. Hoy en día, dentro del paradigma nórdico existe lo que se conoce como Rokkr, que es un paradigma paralelo al Odinismo/Ásatrú, que sigue y honra a los Aesires y Vanires, en el Rokkr se honran energías aun más primitivas y Cthonicas, hablo de los Gigantes, Nidhogg puede ser considerado uno de ellos por eso, el Rokkr o alguna vertiente de tal paradigma considera el Nidhogg la versión nórdica de la serpiente del Kundalini.
Pienso que no lo sabremos al cierto hasta no trabajar con ello y mi comparación al éxtasis Odínico con el éxtasis del Kundalini es mera especulación, el objetivo de este artículo es solamente abrir una posibilidad más para la investigación o para un distinto punto de vista e interpretación del paradigma nórdico, retomando sus orígenes Indo-Europeos. No pretendo en momento alguno decir que es la ultima verdad o que es una revelación brindada por los dioses, solamente son especulaciones mías en base a especulaciones de otras personas, tengan eso en cuenta por favor.
Ódhinn Bléssadur.
Fuentes:
Michael Harner. The Way of the Shaman
Edred Thorsson. Runelore: a handbook of esoteric Runology.
Snorri Sturlusson. Edda Mayor.
http://shadowlight.gydja.com/nidhogg.html
http://www.sunnyway.com/runes/seidr.html
http://www.kundaliniyoga.org/es/index.htm
http://www.druidry.org/obod/druid-path/north_cosmos.html
http://www.xeper.org/hyperborea/seidhr_eng.php
Y por supuesto nuestra amiga
domingo 28 de junio de 2009
¿Bindrunes o Sigilos?
Primero que nada, una gran disculpa por no haber actualizado esto antes, he estado ocupado con la vida mundana, ya saben, fin de curso, viaje a casa, familia, amigos, esas cosas que hacen de nuestra vida algo más sabroso y sencillo.
Pero aquí estamos de vuelta, me surgió este tema a tratar puesto a que ayer hice un “Sigilo” que más parecía Bindrune. Por eso mismo salió esa cuestión ¿Cuál es la diferencia entre ambos?
Bien, creo que es justo y necesario, antes que nada definir que es un Sigilo. Un Sigilo, es según mi definición personal por supuesto, una manifestación de un deseo inconsciente. Este se puede plasmar en cualquier forma “artística” y “no artística” que encontremos, ya sea un dibujo, un gesto, un canto, un grito, incluso un golpe en la pared. Es decir, un Sigilo es brindarle un código o un simbolismo a un deseo del inconsciente, o del consciente. Su funcionamiento se basa en ello, pues podemos expresar un deseo palpable o sea consciente y convertirlo en algo inconsciente, siendo el olvido una clave en su técnica.
Mientras trabajaba ayer en mi Sigilo, puesto a que es una de las formas más sencillas y cotidianas de hacer magia que he encontrado, utilicé simbología rúnica. ¿Por qué? Debido a mi paradigma, este se encuentra densamente relacionado al camino de las runas y por ese medio codifico mi consciente e inconsciente, las manifestaciones rúnicas, se podría decir, son el lenguaje mediante el cual leo la naturaleza, o al menos intento leerla.
Dentro del paradigma rúnico existen formas de magia por supuesto, las más comunes siento los Taufrs (algo así como talismanes) y los Bindrunes (que pueden ir unidos). En esta ocasión hablaré sobre ambos y su relación con el sigilo, que es una práctica común de los Magos del Caos, con los cuales simpatizo de gran manera. Antes que nada, haciendo a un lado todo el fanatismo ortodoxo que surge alrededor de los practicantes Vitkar, las runas son un sigilo, seamos sinceros, son una manera de codificar el microcosmos con base al macrocosmos. Las runas poseen un significado propio y son manifestaciones pictográficas, aunque según Kvendulf las runas son el significado y el Galdr, la manifestación de esta, pero ese es un tema más runólogo y lo hablaremos posteriormente.
Entonces, si simplificamos de manera obscena y si gustan profana las runas, podemos llegar a la conclusión de que sí, por si solas, son runas. Aunque su funcionalidad dependen del paradigma por supuesto, estas pueden ser usadas como tales, una runa puede ser capaz mágicamente hablando, de muchas proezas dictadas por la voluntad, así como una pintura de Dalí y así como la mancha que dejamos en la pared al estornudar. Algo burdo ¿no es así? Pero eso es simplificando y haciendo a un lado toda la pasión visceral que surge al estudiar tan magnífico sistema. Pero entonces, siendo las runas sigilos por si mismas. ¿Cuál es la necesidad de toda esta cuestión?
Bien, pienso yo que aquí entra el fervor del paradigma rúnico. Durante mis tiempos de Pseudos-Vitkar, practiqué las varias formas de magia aceptadas o al menos las probé, siendo una muy utilizada y a la vez poco comprendida por su complejidad, y esta es la de las Bindrunes.
¿Qué son? Bien, como su nombre lo dice, las Bindrunes o Banrúns, son enlaces entre dos o más runas que forman imágenes más complejas y a la vez expresan la voluntad del Vitkar de manera más concreta, ya que “Raido” solo es “Raido” mientras que “Uruz” solo es “Uruz” sin embargo si unas Raido-Uruz obtendrás algo distinto, muy similar a las matemáticas pienso yo. Y justamente ahí entra lo complicado de las Bindrunes, la resonancia con todo el macrocosmos rúnico. Es necesario tener la mente bien en claro sobre lo que se desea para poder así desmenuzar la intención y poder encontrar las runas apropiadas, pues si quieres dinero no vas a utilizar “Lagaz”, por ello la creación de las Bindrunes requiere un estudio profundo de las runas y un entendimiento de su función no solo en el macro sino en el microcosmos, ya que uno de estos bebés más empleado puede causar algunos destrozos en tu vida.
Según Edred Thorsson, existe una numerología rúnica que puede ser empleada, aunque hablando de manera reconstruccionista no existe aun una manera de desarrollarla pues no quedaron vestigios de ello, hay formas de desarrollar una personal, posteriormente compartiré la mía por supuesto, pero pienso que es importante que cada uno desarrolle la propia. El punto es que, en el paradigma nórdico, como en todo paradigma pienso yo, existen ciertos números que resuenan, como por ejemplo el 9 que es un número de sabiduría y auto sacrificio, aquello que logramos por esfuerzo propio, ya que es el número de noches que el Allfather colgó del árbol universal para obtener la sabiduría rúnica. Así pues, el autor nos brinda una serie de números que por no tenerlos a la mano no los puedo proporcionar en este momento, pero que son, dependiendo de la persona, importantes en la creación de una Bindrune. Todo esto convierte el proceso en algo largo y se podría decir tedioso, puesto a que se deben desarrollar artilugios para crear esa armonía psicológica de “hice buen trabajo”. Y tras eso manos a la obra, utilizarlas para hacer algo bonito, o simple, podemos simplemente unir las runas creando un dibujo extraño y obvio a los ojos de alguien que conoce del asunto, o podemos, hacer algo estilizado escondiendo las runas e incluso utilizar códigos. Claro todo opcional, pero si, todo esto convierte el proceso en algo tedioso.
Por ejemplo, yo tardé cerca de una semana entera en crear una Bindrune, que al final, no me funcionó del todo bien, ahí entra el Taufr, esa Bindrune, la cree para un amigo, la grabaría en un pedazo de madera y sería un bonito regalo, la cosa es que mi Ipod murió en el proceso y por motivos sentimentales no le quise seguir. La creación de un Taufr que va relacionada a la de una Bindrune se asimila muchísimo a la de un Servidor. Puesto a que es necesario darle un nombre, un tiempo de vida, un objetivo y cargarlo para que te sirva. Lo gracioso es que al momento de eliminarlo, también debes hacerlo con respeto pues, según Thorsson, está vivo. Me resultó profundamente interesante el hecho que no solo el Taufr, como
Al crear el Sigilo de ayer, me utilicé de un Bindrune, sí, le di un nombre, que después de todo no deja de ser la intención codificada una vez más, como cuando se utiliza de un grafo y un mantra para lanzar un Sigilo. Sin embargo no seguí ningún otro procedimiento “rutinario” y me ha funcionado muy bien, eso que lo hice ayer.
¿Entonces cual es el meollo del asunto? Pienso yo, repito, pienso YO, que un Bindrune y un Sigilo son la misma gata, ya que se utilizan de procesos similares, la única diferencia es que, volviendo a las matemáticas, la fórmula, el Sigilo es como utilizar artilugios o atajos, es más sencillo, es básico y rápido sin faramallas, no es bonito, no es feo, no tiene sabor, o puede tenerlo si quieres, el punto es que es la espina dorsal de todo el trabajo rúnico por así decirlo. Mientras que la creación de un Bindrune es simplemente la creación de un Sigilo dentro del paradigma nórdico, estando pues, rellenado con los requisitos que este camino dicta, ninguno es más funcional que el otro, y la comodidad, bueno es relativa a la persona. Mientras que un Taufr y un Servidor siguen la misma línea, siendo el Taufr un Servidor dentro del paradigma nórdico. Nada es real, todo es permitido, todo recae en lo que te sientas más cómodo, en lo personal, utilizaré Bindrunes simplificadas, lanzándolas como Sigilos, ahorrándome un ritual enorme, pero aun así, no negando la fuerza psicológica que posee el ritual, me utilizaré de ello cuando sea realmente necesario e importante lo que vaya a lanzar.
Siento que no logré definir bien a ambos, pero bueno, tenía que desarrollar esta idea. Con esto me retiro por el momento.
Ódhinn Bléssadur.
¡Frith ok Sól a todos por un bello Midsummer!
Fuentes:
A handbook of rune magick- Edred Thorsson.
Teutonic Magic- Kveldulf Gunnarson
Recomendación:
Sigilos una herramienta divertida.
http://mychaosfera.blogspot.com/2009/01/sigilos-una-herramienta-divertida.html
miércoles 8 de abril de 2009
Eidr: El Juramento Odinista.
El Eidr, o Juramento, también es conocido como Blót de Profesión. Esto es, el rito sacrificial que se hace honrando a los Regin al momento del juramento a ellos, a la vez que existe el profesar de la nueva fe. El Eidr es una de las principales celebraciones en el Odinismo, pues celebra no solamente la llegada de un nuevo hermano, sino también un acto devoto de lealtad.
Si profesar una fe, como el Odinismo, significa utilizarse del verbo divino en su propia habla, creer con fervor en la espiritualidad pagana. Es una enorme responsabilidad a tomarse, una vez que pide el abandono de las fes anteriores y lazos de lealtad con otras espiritualidades, exigiendo así un total compromiso y fidelidad/confianza a las causas del Troth (fe).
El Juramento no es un rito de iniciación, ni una ceremonia secreta o mágica. Es un rito de paso simbólico y fraterno, que marca la transición de la fe antigua a la actual, el Odinismo. Es el paso de un postulante de cualquier otra fe que vuelve a
El Eidr solo posee importancia y validad dentro de un Kindred, ya que esa es la hermandad, a ese clan al que se jurará lealtad; ellos serán testigos de los Regin sobre los votos del postulante. Luego, no ha sentido alguno en un juramento solitario, o cualquier otra cosa del tipo. El Odinismo no es una religión iniciática o baptista, por lo cual no exige un rito de paso para aquellos que poseen su propia fe, siguen su camino solitario o trazan sus propias lealtades.
En el Odinismo no existen los llamados “auto-suficientes”, “auto-iniciados”, “auto-jurados”, ni nada que lo valga. El juramento solo sirve si posee como testigo un miembro más antiguo que cubrirá el papel de testigo, queriendo intencionalmente formar una familia, un clan Odinista.
El rito en si busca declarar la intención de alguien nuevo en convertirse en Odinista, un pagano nórdico, que asumirá responsabilidades con el Troth y comprometiéndose con su Kindred y con los Regin. Tras la declaración del voto, aprobado, la ocasión habrá de felicitar el nuevo miembro. Se realiza un Blót para el Juramento, seguido de un Sumbel de recepción.
El postulante deberá escribir sus votos previamente y haber preparado su propio Anillo de Juramento, o Anillo del Troth, sobre el cual hará el juramento solemne. El uso de una alianza individual, es relativa al Kindred (para el caso de este no adoptar un anillo del Troth colectivo). Algunos Kindreds poseen apenas un anillo del Troth, sobre el cual todos los miembros hacen sus juramentos solemnes.
El Hoff (Santuario, Altar, Templo, etc.) deberá prepararse con los instrumentos necesarios de ritualística. Cerveza o Hidromiel, tanto hace, uno u otro no puede faltar. Fuego. El anillo del Troth. El alimento de sacrificio que servirá como festín posteriormente. Todo lo que sea de importancia para el momento deberá revelarse.
Un Gothi celebrará el Eidr, haciendo el papel de testigo e intercesor. Este “sacerdote” será una especie de padrino para el nuevo miembro.
Los costos personales del postulante en el rito serán encargos de él mismo. Los invitados del postulante pueden asistir al rito.
Em seguida, o Goði pergunta com veemência:
Este rito acostumbra compartir semejanzas ritualisticas con todas las facetas actuales del paganismo nórdico.
Sigue el guión del Eidr, justo abajo:
El Gothi permanece frente al altar y dice:
“Quiera [nombre del postulante], por favor, pasar adelante.”
“[Nombre del postulante], ¿Estás aquí por tu libre y espontánea voluntad? ¿Es tu intención jurar alianza solemne, parentesco y lealtad a los Dioses del Troth, a los Aesir y Vanir?”
Si la respuesta a ambas preguntas es afirmativa, como lo esperado, el Gothi ordenará que el postulante haga sus votos personales:
“[Nombre del postulante], haz tus votos personales ante el Anillo del Troth, del Fuego Sagrado, de los Dioses Antiguos y de nuestros compañeros.”
El postulante recitará los votos de pié, ante todos, frente al Hoff.
Entonces el Gothi tomará el Anillo del Troth y lo pasará ante el Hoff, sobre el Fuego Sagrado, haciendo con que el postulante también lo sostenga, asumiendo la misma posición sobre el fuego. El Gothi sellará el Juramento, finalizando con las siguientes palabras ante el fuego:
“Repite después de mi. Yo juro portar siempre
El Kindred entonces, responderá en voz alta: ¡Hail Aesir ók Vanir!
Y el Gothi terminará: “Entonces eres bienvenido al Odinismo.”.
Un Blót seguirá al igual que un Sumbel.
El sentido del Juramento en el Odinismo es abandonar cualquier vínculo espiritual antiguo, confirmando la nueva fe con regocijo.
Vagner Cruz
Traducción: Mac.
Fuente: www.otroth.org
miércoles 1 de abril de 2009
Estructura del Blót.
La celebración dentro de los misterios nórdicos es llamado Blót (significa Sacrificio, la palabra Blood viene de esta), ya hablé un poco sobre las festividades con anterioridad sin embargo, no dije exactamente como se realizan las ceremonias. Aprovechando la relativa cercanía de Ostara, he decidido tratar este tema.
El Blót, realmente es una ceremonia sencilla, pudiendo ser incluso breve en algunas ocasiones, sin embargo posee un impacto psicológico importante dentro de aquellos envueltos en su celebración. Pasemos pues, a detallar en que consiste la celebración del Blót.
Consagración. (The hallowing)
Se realiza un ritual para separar la realidad ordinaria para el momento de la celebración, se puede utilizar el rito del martillo (Hammarsetning) de Edred Thorsson para ello, o simplemente trazando la señal del martillo en los cuatro punto cardinales, esto por supuesto en caso de no poseer un altar, en caso de poseerlo, no hay una necesidad real de iniciar con la bendición. Kveldulf Gundarsson nos dice que este rito solo debe ser realizado en caso de que la celebración se efectúe en un espacio envuelto en el día a día, si pretendes celebrar un Blót en un parque o bosque, no hay gran necesidad de ello, sin embargo, personalmente recomiendo utilizar al menos el símbolo del martillo, ser precavido nunca ha matado a nadie.
Lectura. (Reading o The Setting)
En esta etapa de la celebración el Gothi o quien dirija tal ceremonia puede hablar sobre los antiguos escritos, recitar un poema relacionado con la celebración en particular, preparar el ambiente para lo que seguirá. El objetivo es más que nada recordar que están ante sus ancestros y conectarlos con el sentimiento en particular de la celebración. Es recomendable no extenderse mucho en esta parte en caso de poseer invitados No-Heathens asistiendo al Blót o hablar de forma generales no refiriéndose pesadamente a las Eddas o a la historia puesto a que personas no versadas en ello podrían aburrirse y no entrar del todo en el sentimiento de la celebración.
Rede.
Según Edred Thorsson, esta parte conecta los patrones míticos al propósito del ritual a ser realizado. Consiste simplemente en decir que se celebrará. Kveldulf Gundarsson, ni siquiera menciona tal fase del ritual, tomándola como parte de “La lectura”, dándole a
Llamado (The calling)
Se evocan las fuerzas que estarán presentes durante el rito (Deidades, espíritus, ancestros), puede ser por medios verbales, o sonando un cuerno (siendo este la representación del Gjallahorn de Heimdallr). Es recomendable, si se llaman varias deidades elaborar un juego de palabras con los Kennings, puesto a que cada Kenning representa un aspecto de la deidad y utilizando el adecuado se lograría que tal aspecto resuene mejor con la celebración.
Carga. (Loading)
Esto “carga” la bebida con la energía de los Dioses, la bebida en cuestión puede ser Hidromiel, cerveza, jugo de fruta, a veces es bueno relacionar la bebida con la celebración. Por ejemplo, durante mi último Blót, decidí utilizar jugo, puesto a que es una estación en la cual las cosas brotan y pensé que una cervecita no resonaría tan bien con el espíritu de la ocasión. Yo suelo escribir la palabra ALU en el recipiente con mi dedo índice (recomendable el uso de un Cuerno para beber).
Libación. (Drinking)
Esta parte suena divertida, pero se considera solemne, pues es un momento de relativa similitud con la comunión, pues todo el Folk comparte de la bebida bendecida por los Dioses. Según Kveldulf Gundarsson, si el rito se realiza en un Kindred, una mujer que será conocida como Walkyrige (Valkiria) será encargada de rellenar el cuerno o recipiente. Como practicante solitario, esta práctica no debe ser tomada a la ligera, pues sí es un momento de comunión, donde bebemos con los Dioses y nuestros ancestros como amigos cercanos. Lo que sobre en el recipiente (recuerda no beber todo, siempre deja unos buenos tragos para los Dioses) se vaciará en el cuenco. Durante la libación los participantes pueden agradecer a las entidades presentes.
La bendición. (Blót)
Con el líquido vaciado en el cuenco, se procede a rociar el altar con este. Se puede utilizar una rama para hacerlo. Antiguamente se utilizaba la sangre de un animal, pero hoy en día esto se sustituye por el líquido del cuenco. Es posible rociar personas o lugares específicos con tal líquido.
Ofrendando. (Giving)
Es regresar parte de la energía reunida de vuelta a
Cerrando. (Leaving)
Aquí se declara el final del trabajo, el regreso al cotidiano. Se agradecen a los dioses por su presencia, una vez más se recomienda utilizar Kennings para ello.
A continuación, pondré un ejemplo del Blót que realicé el pasado Ostara. Es muy sencillo, pero podría darles una idea de cómo preparar sus propios Blóts.
Celebrando Ostara
Significado: Ostara es la forma Teutona de nombrar a la diosa Eostre, de la cual se deriva la palabra Easter que significa: Pascua en inglés. En Ostara la naturaleza vuelve a surgir liberando la energía retenida durante el invierno para así traer vida una vez más. Es una época de nuevas oportunidades, renacerse y deshacerse de lo inservible.
Preparación: Durante una semana retener la libido para simbolizar el invierno para entonces en la noche del equinoccio poder liberarla como representación de las energías que surgen tras esta fecha. Representando de esa forma a la misma naturaleza en nuestro cuerpo.
Ritual:
Consagración: Utilizar el rito del martillo (Hammarsettning) para consagrar y apartar el lugar de la realidad ordinaria.
Lectura:
¡Oh señor!
La lluvia ha caído, primavera llegó
Así empieza la vida, que había dormido
¡Oh señor!
Del árbol nacen frutos
La semilla del tejo creció
Y ahora después de todo
Que el día y la noche uno fueron
La vida vuelve al árbol
Y la gota llega al fondo
Por eso le pido señor Vanir
Que la vida vuelva
Y el fuego reavive
Las semillas de mi vida
Yo le confío Ingvi
Para que de ellas,
Frutos crezcan
Y de estos llegue el Frith
Le agradezco ¡Oh, señor!
Por aquellos ya marchitos
Que sin ellos no estaría
Plena mi cosecha
Rede: Por Eostre y el mito del eterno retorno, que como todo nace, todo muere y todo ha de renacer.
Llamado:
A Thor protector de los hombres.
A Idunna de la eterna juventud.
A Frey rey del Frith
A Freyja señora de la fertilidad.
A los espíritus de mis antepasados que guían mi camino.
A los espíritus de mi casa, que cuidan el recinto.
Cargando: Durante el rito se utilizará: Jugo de naranja para la primera libación.
Libación: Agradecerle a los Housewhigts y a mis ancestros por todo lo ocurrido el año pasado y demostrar deseos de mejoras para este nuevo ciclo de renacimiento, dar un largo trago en el jugo y arrojar el resto en el cuenco.
Bendición.
Retirándose: Agradecer a todos los Espíritus caseros y prometer arrojar la ofrenda del cuenco.
Gracias Vingthorr opresor de los gigantes
Hail a tu victoria sobre estos.
A Idunna señora de la juventud y renacer.
Al Dios de la cosecha, hijo de Njördh
A Vanadis poseedora del Brisingmen.
¡HAIL a todos los AESIRES!
Fuentes:
Northern Magic- Rune Mysteries and Shamanism- Edred Thorsson.
Teutonic Religion- Kveldulf Gundarsson.
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